Наконец дошли руки написать отчёт по шаманскому семинару по оборотничеству (shapeshifting), который я прошла ещё прошлой осенью. Тут надо отметить, что мне изначально очень сильно мешали мои "народные" знания об оборотнях и берсерках из славянского и германского фольклора. Хоть и была у меня открытость к использованию во всём этом современных понятий, типа чакр, но как-то всё равно не складывалось в общую картину те упражнения, что нам давали, и то, как я себе это представляла.

Здравый смысл позволял мне не надеяться, что на нашем уровне и даже на уровне наших учителей реально обернуться настоящим животным, поэтому я сконцентрировалась на том, чтобы понять процесс слияния с энергией животного, или скорее процесс познания энергии, чуждой моей, процесс познания Другого, процесс проявления энергии Другого во мне и моей энергии в Другом.

Read more... )
Так вот манга... Манга, конечно, была не обычной, а на шаманскую тему с японской спецификой. Называется "Очень приятно, Бог" (Kamisama Hajimemashita; на английский перевели "Становление бога"). Речь там идёт об обычной 17-летней школьнице Нанами, которая из-за долгов отца оказывается на улице совсем одна и в момент глубокого отчаяния встречает в парке странного доброго человека, который, узнав о её ситуации, отправляет её в свой дом на вершине горы. Дом оказывается синтоистским храмом, человек оказывается богом этого храма Микаге. Он передаёт Нанами "метку бога", а сам уходит, и она становится богиней земли, которая обязана жить в этом храме и выполнять обязанности богини вместо него.

Read more... )
Я заинтересовалась упомянутым Кристофером Пензаком кельтским мифом о возникновении мира, Oran Mór. Никогда нигде не видела его упоминания, а сама фраза звучала очень зазывно, по-толкински, практически как Дол Гулдур. Оооран Моооор - с тягучими глубокими "о", произносимыми в самой глубине горла, и с раскатистыми "р", как у Эдди Ленихана.

Нашла несколько эссе современных нео-друидов, где упоминается Оран Мор, а также большое количество интернет-дискуссий, где оспаривается историческая аутентичность этого мифа. Люди обычно ссылаются на некоего Фрэнка Миллса, в первый раз упомянувшего Оран Мор в своём тексте, написанном в 1998 году. Миф с тех пор подхватили многие нео-друиды и с удовольствием стали использовать в своей практике. Уважаемый в неоязыческом мире Том Кован, написавший большое количество книг на темы, связанные с кельтами, друидами и их магическими практиками, тоже не особо церемонился с проверкой аутентичности Оран Мор, и написал очень симпатичный, на мой взгляд, текст.

Переводы обоих текстов привожу ниже. Текст Миллса меня, честно говоря, не особо впечатлил. Последние параграфы, конечно, показывают, что он продвинутый мистик, но вот его стенания об утерянном рае и проваленной миссии показывают, что он не настолько продвинутый, чтобы получать чистые дзенские откровения. А его прозелитические призывы "найти в себе Христа" и "передать всё в руки Господни" лишь для видимости используют нейтральную лексику, а на деле представляют собой те же самые истерические стенания: "Мир несовершенен! Я знаю, как сделать его совершенным! Я вас сейчас научу! Только так мы спасёмся!"


Перевод текста Фрэнка Миллса, написанного в 1998.

Безмолвие.
Бесконечное безмолвие.
Не слышно даже звука неспокойных, бурных тёмных вод.

Вдруг в бескрайних водах зарождается Песнь.
Сначала её чуть слышно,
но она быстро набирает силу и достигает своего пика.

И в этот момент рождается Жизнь!

Но Песнь не прекращается.
Она звучит, заполняя всё бытие своей божественной гармонией.
И даже сегодня её могут услышать те, кто умеет слушать.


Миф о создании мира присутствует в мифологиях всех народов и повествует о первичной мелодии - дыхании Бога-создателя, - которая сформировала Бытие. Кельтам она известна под именем Oran Mór, Великая Песнь (1). Эта песнь не остановилась по завершении творения, но продолжается по сей день, заполняя собой Бытие. Её мотив - это священный паломнический путь, сотканный из принятия и дарения благословений.

Миф о создании мира кельтским узлом оплетает весь корпус кельтской мифологии, создавая связную целостную картину. Оран Мор - это первозданная "музыка моря" (2), что звучит сквозь мифы и легенды о затопленных землях, мистических источниках, животворящих котлах и священных чашах Грааля. Это исконная Мудрость, оживляющая отрубленные головы (3), которые не давали покоя Цезарю. Это миф об Уэньэ и Боанне, в котором проходят три музыкальных мотива: невинность, печаль и радость (4). Это Песнь Трёх Котлов, дарящих и принимающих благословение Песни (5). Вариантов слов Песни столько же, сколько слушателей: их смысл проистекает от божественного дыхания, а не от кем-то раз и навсегда установленной формы. Божественный звук Оран Мор наполняет смыслом, или скорее создаёт, кельтские языки. Только в этих языках мы находим такие музыкальные слова, как Cruithear, yr wyddor и grammeria (6), которые были позаимствованы напрямую из божественной песни.

Божественная песня, как в случае Парцифаля, пробуждает в нас главный вопрос кельтского мифа: "Почему ты страдаешь?" Этот вопрос и эта песня объясняют кельтский миф, но также саму жизнь.

Кельтский миф показывает, что Оран Мор - это, не много и не мало, сама созидательная энергия извечного Бога. Можно назвать её благодатью. Это божественная энергия, чьи многочисленные нуминозные аспекты проявляются не только в континентальных и островных богах, но и в самом Бытии. Оран Мор как божественная музыка, как энергия - это песня, порождающая Бытие, это священный мистический напев Жизни, который поют во время празднования смены сезонов и во время ритуалов независимости кельтских народов. Эта священная песня Бытия наполняет человечество и придаёт смысл истории и истинность - мифическим событиям. Эта песня вдохновляет нас на паломничества в далёкие края и одновременно наполняет нас ностальгией, неописуемой тоской по дому. Это восторг на фоне скорби.

Оран Мор поётся и в наши дни, но, к сожалению, мы живём в эпоху, что не слышит и не хочет слушать эту первозданную божественную Музыку Бытия. Это время, которое служит бездушной науке и безжизненной религии, и обе при этом шумно спорят за право быть услышанными. Это время, отмеченное индивидуализмом, где каждый так яростно отстаивает право быть независимым, быть собой, что наше внутреннее Я оказывается заложником этой борьбы. В звуковом хаосе нашего времени больше не слышно Великую Песнь. А если её и слышат, пусть даже совсем тихо, то редко понимают, что она такое. Всё, что мы слышим, это шум полемики конфликтующих "реальностей". И от этого наша растерзанная душа ни на мгновение не находит себе покоя, будучи запертой в резервации среди лязгающих противоборствующих полуправд, каждая из которых отстаивает своё право называться Великой Песнью, Музыкой Жизни.

В этом разделённом состоянии мы потеряли наш путь, забыли нашу божественную природу, профанировали священность Бытия и Создателя. Мы не оправдали возложенной на нас миссии равноправного участия в созидании наравне с Богом и тем самым усугубили профанацию и разлом в священном Бытии. Но не всё потеряно. В глубине души мы все жаждем обрести целостность и единство с нашей божественной природой. Мы всё ещё можем вернуть себе нашу роль в созидании Бытия вместе с Творцом. Мы можем задать главный вопрос: "Почему ты страдаешь"?

Но в таком разделённом состоянии мы не можем сами найти ответ на этот вопрос. Нам нужен герой. Найдя такого героя в Истине, в нашей божественной природе, которая всем нам присуща от рождения, мы должны передать ему право вести и защищать нас в нашей совместной борьбе со страданием (и профанацией), - только тогда мы обретём священное и сможем вернуть свою целостность. Не только целостность в этом мире, но и первичную целостность внутреннего и внешнего, посюстороннего и потустороннего. Другими словами, мы войдём в Мир Единства кельтского рая.

Экологичный образ жизни - во всех смыслах - подразумевает умение жить в Мире Единства кельтского рая. Экологичный образ жизни требует участия всех наших чувств. В кельтской мифологии Оран Мор помогает оживлять чувства. У кельтов, как и у всех нас, были 5 органов чувств: зрение, осязание, слух, вкус и интуиция. Всё в этом мире является божественным даром и должно почитаться. Однако только интуиция или, как это называли кельты, дар Зрения, помогает достичь глубин Оран Мор. Великая Песнь обладает удивительной способностью узнавать саму себя, когда она поётся для Бытия. Узнавая себя, Оран Мор пробуждает в нас Зрение. Если мы слышим Великую Песнь вовне, то её искра внутри нас начинает стремиться ей навстречу. Можно сказать, она стремится обрести свою целостность, воссоединившись с источником. И когда мы прислушиваемся к Великой Песне внутри нас, мы вдруг понимаем, что наше сердце слышит Другого. И тем самым пробуждается Зрение, позволяющее видеть или понимать что грядёт, что было и что есть.

Иметь Зрение не значит находиться одной ногой в этом мире, а другой - в потустороннем мире (7). Это значит жить так, как говорит кельтский миф - обоими ногами в обоих мирах. Оран Мор показывает, что то, что нам нужно, уже находится внутри нас и ждёт быть услышанным и извлечённым для целей творения. Сделав это, мы сделаем шаг к тому, чтобы вернуться в Мир Единства кельтского рая.

======

1. Oran - песня, Mór - великая

2. Mór - Már - море

3. В кельтской магической традиции есть легенда о волшебниках, которые были способны оживлять отрубленные головы, которые использовались для провидения.

4. Uaithne, Уэньэ - гармония (смертное), Boand, Боанн - музыка (сверхъестественное). Трое их детей: Goltriaghe (печаль), Giantriaghe (радость) и Suantriaghe (покой). Мы рождаемся в невинности, затем приходит печаль, радость, затем мистический покой или возврат к невинности.

5. В кельтской традиции тело человека представлено в виде 3 котлов, чьё положение и состояние отражают уровень развития (аналог чакр): Coire Goiriath (котёл тепла), Coire Ermae (котёл движения) и Coire Sois (котёл мудрости).

6. Cruithear - Создатель (Бог) (гэльский); yr wyddor - алфавит (валлийский); grammeria - грамматика (валлийский). Каждое из этих слов происходит от корня, означающего "песня", "музыка" или "вода".

7. Считается, что видеть фейри и общаться с ними могут только люди, стоящие одной ногой в этом мире и другой - в мире фейри. Такое понимание привело к тому, что родились легенды о людях, которых видно лишь наполовину.


*******

Перевод текста Oran Mór: Winter, написанного известным кельтским нео-шаманом Томом Кованом в 2009.

Оран Мор - это древняя устная традиция кельтских земель, о которой написано очень мало. Этот глубокий источник мудрости ещё предстоит изучить. Оран Мор значит Великая Песнь - одно из древних имён для Бога, Великого Духа, Создателя. Созидание мира - это Великая Песнь, которую поёт Великий Дух, сам являющийся Великой Песнью. Я думаю, здесь тот же смысл, что и в танце, когда танцор и танец неразделимы. Песнь и певец также неразделимы.

Единство Создателя и Бытия присутствует в других ответвлениях кельтской традиции. Например, в писаниях ирландского духовного учителя Джона Скота Эригены (John Scotus Erigena), который сказал: "Всё, что есть, есть Он." В ирландском языке это отражено в однокоренных словах duile (стихии), dulra (природа), а также Duileamh, которое весьма непросто перевести одним словом. Duileamh - это Существо, которое является и стихиями, и источником стихий, и тем, что несут стихии. В народных кельтских христианских молитвах Бога называют "Бог стихий", что приблизительно отражает идею. Однако если "Бога стихий" перевести на ирландский язык, то мы получим Dia na Duile. Одно и то же, да не совсем.

Но вернёмся к Оран Мор. Хотя это фраза из гэльского языка и обозначаемое им понятие следовало бы изучать в контексте гэльской и кельтской культур, схожая концепция встречается и в других мировых культурах. Например, в мифах о происхождении мира, где бытие приходит в мир в виде песни, где оно соткано из вибраций или иного источника энергии, схожего с музыкой или человеческим голосом. Фрэнк МакЮэн (Frank MacEowen) в своей книге "The Celtic Way of Seeing" описал свой личный опыт познания Оран Мор в Шотландии: "Я чувствовал музыку мироздания во всём, в каждой клеточке моего тела. Это было как "музыка сфер", Бог, Дао, колыбельная Великой Матери. Это была воистину Великая Песнь."

Другое описание Оран Мор попалось мне недавно у Альдо Леопольда, одного из первых защитников окружающей среды, который в своём фундаментальном труде "A Sand County Almanac" об экологии и охране природы, написал:

"Шум воды слышат все, но в этих холмах есть и другая музыка, что услышит далеко не каждый. Чтобы услышать хотя бы несколько нот, здесь нужно прожить долгое время и узнать язык холмов и рек. И затем тихой ночью, когда костёр догорел и над скалами взошли Плеяды, прислушайся к вою волков, вдумайся во всё, что ты видел и пытался постичь. И тогда, возможно, ты услышишь её - безграничную пульсирующую гармонию, чей нотный стан лежит на тысяче холмов, чьи ноты суть жизнь и смерть растений и животных, чей ритм основан на секундах и веках."

У зимы есть своя музыка. Музыка безмолвия и пустоты, что доносится ночью от укрытых снегом холмов, когда ртутный столбик беззвучно опускается в царство холода, родное лишь хладнокровным. Если бы ты был сейчас здесь, то услышал бы дуэт реки и её заледеневших берегов. Но ты не здесь. Ты слышишь только нежный шорох одеяла, касающегося твоей щеки, да одним ухом вслушиваешься в подушку. Одинокий волк, или, может быть, собака тоскливо воет где-то в темноте. Первые лучи рассвета озаряют небо, и в этот момент все существа обретают надежду, что скоро взойдёт солнце, что утро будет безоблачным и что лазурь великим гласом заявит о себе на всё небо. Одна из кошек заводит утреннюю серенаду о еде. И ты включаешься в Песнь нового дня, топая по студёному полу. В печи разгорается огонь, трескучим и шипящим голосом заявляя о своём существовании. Прогоревшее бревно разваливается, оттеняя Песнь глухим стуком. Кофеварка громко булькает своим содержимым, ритмично пофыркивая. Окна озаряются солнечным светом, показывая художества, что Морозный Джек нарисовал на стёклах за ночь. Но под пристальным вниманием солнца ледяные узоры начинают свой последний танец, ведущий их к смерти. Листья рододендрона раскрываются свету. И начинается новый зимний день.

Зима. Оран Мор поёт свою зимнюю песню. Она звучит и в холодном безмолвном мире снаружи, и в тёплой домашней суете. Она звучит в твоей плоти, в сердце, в крови. Она льётся из всего, что ты видишь и слышишь. Смотри. Слушай. Становись ей. Ведь песня и певец едины.


Прямо перед публикацией нашла небольшую радио-передачу с Томом Кованом (на английском), где он рассказывает подробнее об Оран Мор с отсылками к конкретным кельтским мифам.

Ещё одним лектором на йольской ярмарке была колоритная Лили, моя старая знакомая-транссексуал. Поскольку он(а) себя идентифицирует как женщина, хотя по всем параметрам чувствуется и выглядит как недостаточно мужественный мужчина, я всё-таки буду использовать местоимения женского рода, хотя, когда я о ней вспоминаю в моём внутреннем диалоге, меня постоянно скидывает в мужской.

Лили - ведьма и практик северной традиции с большим стажем. Из-за отсутствия семьи, наличия своего дома с участком и крайне специфичного круга общения (маргиналы и секс-меньшинства, большинство из которых язычники) времени и возможностей для практики у неё хоть отбавляй.

Кстати, с тех пор, как я её видела в последний раз 2,5 года назад, то ли у меня изменилось восприятие, то ли она сама как-то изменилась, но в этот раз она показалась гораздо более симпатичной, чем тогда. Хотя серые зубы и засаленные джинсы остались неизменны, но в её взгляде было что-то ... родное. То же, что и у Кристофера Пензака. Это такое когнитивно-диссонансное чувство... Как-будто она моя родственница. Типа тёти или кузины. Может, это просто моё восприятие всех мистиков, которых я уважаю и одобряю. Как-будто отражалась я в них с бóльшим смыслом, с бóльшим количеством энергии, чем в других людях.

В этот раз она читала лекцию об историях северных богинь.

Read more... )
1, 2, 3, 4, 5

*** Одно из древнейших изображений Рогатого Бога в ипостаси козла - это греческий бог Пан. По одной из версий, его имя означает "весь, всё", что позволяет фантазировать о том, какое место Бог-Козёл вообще занимает в мироздании. Так он даже круче Зевса выходит. Правда, по другой из версий, более логичной для скотоводческого общества, его имя восходит к глаголу "пасти", т.о. он пастух или пастырь.

*** Версия "Пан = Всё" является общепринятой в ведовской традиции. Те, кто включает в свою практику Каббалу, помещают Пана на самый верх дерева сфирот, на сфиру Хокма (Мудрость), являющуюся венцом столпа строгости, мужских энергий.

*** Вот тут есть прекрасный текст о мистицизме данной ипостаси рогатого бога в контексте викканской теологии.

Read more... )
(начало)

*** Из английского фольклора нам известны 4 языческих фестиваля огня - 4 Джека. Первый - Jack of green, Зелёный Джек, соответствует Зелёному Человеку, празднуется на Белтайн. Второй - Jack of corn, Кукурузный Джек, празднуется на Ламмас, праздник урожая. Третий - Jack of lantern, Фонарный Джек, празднуется на Самайн. Хеллоуинские тыквы с вырезанными на них рожицами называются jack-o'-lantern, Фонарь Джека. Все знают это название, но мало кто знает, откуда оно происходит. Четвёртый - Jack of frost, Морозный Джек, празднуется на Имболк.

Всех 4 Джеков можно использовать в мистико-шаманской работе, встретившись с ними в медитации и создав вокруг каждого из них свой комплекс ритуалов. Например, Фонарный Джек в каком-то смысле схож с мистерий Рогатого Бога. Вырезанная до пустоты внутри тыква - это отражение пустоты между рогами Бога. Созерцание Фонаря Джека в темноте и медитация на пустоту внутри тыквы - неплохая адаптация набившей оскомину пустоты из буддийских практик. Но это не только созерцание пустоты как чего-то внешнего по отношению к себе, но и как чего-то, что можно добиваться в себе самом для дальнейших этапов психопрактики.

Read more... )
Затем ведущая высыпала на алтарное полотно кучу пляжной гальки и сказала нам взять по одному камешку, историю которого мы и узнаем в следующем путешествии.

Я опять увидела себя в тёмной пещере. Я стою на маленьком мостике и хочу приблизиться к ярко освещённому выходу. Но меня что-то не пускает. Несколько раз бросаюсь к свету, и меня отбрасывает назад. Тогда я бросаю с моста в водный поток камень, который держу в руке, и наконец свободно бегу в направлении света. Меня переворачивает, и в световое пространство я влетаю спиной вперёд, наблюдая удаление от себя тёмного входа в пещеру. Моя траектория падения в свет тоже темноватая.

Вдруг эта тёмная траектория и чёрный круг на её конце (вход в пещеру) визуально превращаются в сачок. Я вижу, как фигура в белом облачении ходит по этому светлому пространству и этим сачком ловит что-то невидимое. Каждый раз в сачке предсказуемо оказывается темнота - темнота того прошлого, из которого меня принесло. Я зову эту фигуру, уже догадываясь, кого я увижу. Она поднимает голову в моём направлении, и под белым капюшоном я вижу себя. Она бежит ко мне, раскинув руки, как если бы хотела обнять, но прямо передо мной её что-то останавливает, как-будто она натыкается на стекло. Я вижу, что стекло - это зеркало, и что я в белом облачении стою с раскинутыми руками, упирающимися в это зеркало.

Read more... )
В одном торговом центре я тут увидела стильные статуи всяких потомков Святого Николая из разных стран. Россия была представлена сразу двумя - Dedt Moroz (!) и Russian Saint Nicholas. Первого почему-то перевели Father Ice, а не Father Frost, как принято.



Read more... )
Вчерашний постинг о буддийском страдании, которое современным языком называется стресс, подтолкнул меня таким же образом подумать над переводом на современный язык остальных буддийских понятий, которые для людей не в теме обычно звучат как магические заклинания.

Первая благородная истина о том, что всё есть страдание, означает, что мы по самой своей человеческой сути энергетически неизбежно вовлечены во взаимодействие с окружающим миром на основе полярностей, создающих всю энергетическую динамику проявленной жизни. Что угодно может вызвать у нас стресс от самого маленького напряжения до полной жизненной катастрофы. Эмоции - вот главное проявление стресса. Совершенно не важно, положительные они или отрицательные.

Read more... )
У меня в ленте в который раз ищущие копипейстят мифологию и атрибуты Одина, не утруждая себя разбором их значения. Я, наверное, никогда не пойму смысл вечного копипейста старых символов без малейшей попытки их понять.

Пару лет я по такому же поводу уже разобрала символизм Иггдрасиля, что для моего тогдашнего уровня начинающей, по моей нынешней оценке, вполне неплохо получилось. Даже учитывая мою к себе критичность и требовательность.

На этот раз помедитирую на то, как Один проявляется в современном мире, дабы позволить любому читающему этот блог впоследствии самому с ним встретиться без негативных последствий, от которых предостерегает автор упомянутого копипейста.

Read more... )
В ленте недавно прошло вот такое размышление:

Со временем все человеку приедается, наскучивает, надоедает. Израильтянам после Египта опостылила божья пища. Люди, живущие на море, редко ходят на пляж. Любовь самой прекрасной красавицы надоедает через месяц. Так почему люди считают что Бог и рай, если они есть, не наскучат им точно так же? Не является ли эта мысль опровержением существования Бога? Экзистенциально он человеку не нужен. Если ты несчастлив сейчас, будешь таким и там. А если ты счастлив в его отсутствие, зачем он тебе?

Я увидела, что люди, которые задаются этим вопросом, не понимают относительности времени и его фактического не-существования. Время - вот что съедает всё удовольствие. Время - это прохождение нашего фокуса сознания через циклы, то есть через эволюционно объединённые комплексы неких состояний/смыслов, которые постоянно меняются, что и объясняет пресыщение удовольствием. Его цикл просто проходит, его энергия в данной точке пространства затихает.

В процессе обладания фокусом сознания в физическом теле мы имеем свойство делить все попадающие в него смыслы на принимаемое и отторгаемое. К принимаемому мы автоматически тянемся, от отторгаемого мы автоматически удаляемся. Как магнит. Полностью не улететь к принимаемому нам мешает то, что наше тело является очень сложной системой, которая в свою очередь состоит из мириадов взаимодействующих между собой и с внешней средой смыслов. Энергия взаимодействий удерживает весь комплекс вместе.

Read more... )
Каждому умеющему думать человеку очевидно, что сказка об Адаме и Еве в райском саду - это не реальная история, а метафора каких-то процессов развития человека, которые в настоящее время объясняются другими терминами без потери сути. Я в какой-то момент задалась вопросом, почему эта сказка имеет именно такой вид. Есть, конечно, шансы, что она зародилась в таком виде в больном воображении человеческого самца с комплексом неполноценности, но я нашла ей другое объяснение.

Для начала предположу, что эта известная всем история - локально адаптированная версия какого-то гораздо более древнего сюжета. Разные мифы и сказания о боге и богине, в которых они символизируют небо и землю, дух и материю, восходят к тому же самому сюжету.

Read more... )
Благодаря небольшому гриппу, давшему мне хорошую причину посидеть дома несколько дней, я открыла для себя на ютубе пару потрясающих лекторов.

Александра Баркова, профессор-культуролог, специалист по мировой мифологии, по Толкину и фентези, а также практикующий буддист с 25-летним стажем. Вышла я на неё через лекции Касталии, где она рассказывала об универсальных мифах у Толкина. Потом на одном дыхании посмотрела 2 лекции о кельтской мифологии и 2-часовую лекцию о богине-матери.

Под конец решила заполировать лекцией о Шамбале, именем которой называлось ещё одно видео с её участием и которое ютуб мне настырно "рекомендовал". Думала, что это очередное "открытие криптоисториков", а в результате прослушала интереснейшую передачу о современной практике буддизма крайне здравомыслящим человеком, который понимает, что стоит за всеми мировыми религиями и которому важны не шашечки, а ехать. О Шамбале в том смысле, в каком о ней рассказывается в большинстве других ютубовских видео, там, к счастью, нет ни слова. Есть только попытка сформулировать, что это такое с точки зрения образованного здравомыслящего человека. О практике буддизма и о медитациях она, конечно, говорит довольно поверхностно, что объясняется форматом передачи, но уже и это ценно для тех, кто посмотрит это видео и кто имеет крайне искажённое восприятие буддийских практик.

Read more... )
1, 2, 3, 4

За время общения с викканами и прочими язычниками, включая и однонаправленное общение, то есть чтение книг, написанных язычниками (типа Галины Крассковой и Рэйвена Кальдеры), у меня сложилось впечатление, что их отношение к богам во многом строится по христианской модели. Правда, также возможно, что я сама наблюдаю за языческим отношением к богам через призму христианской модели. Попробую в этом разобраться.

Такие мысли у меня появились по итогам 3-дневной медитации над древними (в основном, египетскими, греческими и римскими) артефактами в Британском музее. Начать с того, что бóльшая часть экспонатов напрямую относятся к бытовой магии, а не к крупному религиозному культу. Нередки при этом изображения древних богов сомнительной эстетической ценности, а то и вовсе сделанные тяп-ляп. Поэтому поневоле задаёшься вопросом, а испытывал ли среднестатистический древний грек к Зевсу или Гермесу пиетет, подобный тому, какой испытывал среднестатистический христианин.

Read more... )
Читаю я тут книжку одного египтолога Дидье Мишо, который о египетских богах и в частности о Тоте пишет на каком-то очень труднодоступном теологическом уровне, глубоко анализируя египетскую космологию, начиная с создания мира. В частности он подробно разбирает первоначальных богов Огдоады (восьмибожия). И вот чем дальше Мишо цитирует разные тексты из "Книги мёртвых", "Текстов пирамид" и "Текстов саркофагов", тем мне более очевидно, что современные знания по древним мифологиям, вероятно, не отражают всей глубокой реальности богов и мира египетской магии, которой было наполнено то общество. Доступная нам сегодня информация по богам скорее всего пришла к нам из более поздних греческих источников, представленная в удобоваримой форме для тогдашних греческих читателей. Однако, из первых нескольких глав книги Мишо вырисовывается гораздо более сложный и неординарный образ бога Тота, чем это подано в современной мифологии.

Read more... )
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13

Для понимания сущности народа Дану мне показались любопытными эти фразы, которые RJ процитировал из каких-то старых ирландских письменных источников:

Люди владеют всем, что находится на земле (up the earth, on the land).
Народ Дану владеет всем, что находится внутри земли (inside the earth).

Получается, народ Дану соответствует шаманскому определению духов, которое я описывала здесь. То есть они - антропоморфная суть вещей, находятся внутри вещей. А люди являются властителями лишь материальной оболочки вещей. Упоминания в легендах этого народа как реально существовавших людей - это не описание исторического факта, а включение некоего важного мистического символа в фольклорный нарратив, в сказку, для передачи потомкам.

С другой стороны, надо ещё учесть, что у древних предки после смерти уходили в тот же мир, где живут ши/сиды/фейри. В этом случае упоминания в фольклоре каких-то реальных высадившихся в Ирландии племён богини Дану можно отнести к фольклорному элементу веры предков. То есть когда-то давно реальные люди приплыли в Ирландию, умерли и ушли в мир духов / в мир ши / в полые холмы, а их потомки написали потом о том, что их предки Туата де Дананн "ушли в полые холмы". Не потому что их прогнали христианские народности, а потому что банально умерли. Абсолютно все умершие, и свои и чужие, ушли в этот мир духов. В нарративе это можно, конечно, представить как войну эгрегоров языческо-магического народа и христианства, но опять же буквальное понимание этого нарратива, атрибуция ему исторической достоверности - это, на мой взгляд, ошибка.

Read more... )
Тэнгу с горы Курама - это мифологические существа, которые произошли от японского бога Сусаноо. Они обычно выглядят как рыжеволосые крылатые антропоморфные птицы-мужи с длинным носом (или клювом). Существует два типа Тэнгу: Карасу Тэнгу и Ямабуси Тэнгу.



Read more... )
Северные боги )

Греческие боги )

(очень длинные картинки)
Нашла редкую вещицу - 6-серийный документальный фильм "Сила мифа", снятый в 70-х в доме у Джорджа Лукаса. Известный ведущий Билл Мойерс интервьюирует гениального Джозефа Кэмпбелла. Слушаешь его и подвисаешь. Умнейший человек!

Настоящая находка для всех любителей Кэмпбелла, мифологии, мистицизма, психоанализа, архетипов и т.п. Ну, и для тех, кто понимает английский. Фильм приводится в оригинале с испанскими и португальскими субтитрами (почему-то).

Серия 1. The hero's adventure
Серия 2. The message of the myth
Серия 3. The first storytellers
Серия 4. Sacrifice and bliss
Серия 5. Love and the goddess
Серия 6. Masks of eternity
Содержание первой сессии )

Во втором путешествии надо было встретиться с нашим духом проводником, точнее с той его ипостасью, которая будет помогать нам в этой программе. Спросить у него, что подтолкнуло меня пойти на эту программу, что я хочу от неё. В самом конце через 2 года мы повторим это путешествие, чтобы понять, получила ли я то, чего хотела изначально.

Read more... )

Profile

napolili

July 2017

S M T W T F S
       1
2 3 4 5 6 7 8
9 10 11 12 13 14 15
16 17 18 19 20 2122
23242526272829
3031     

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Page Summary

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jul. 23rd, 2017 10:54 am
Powered by Dreamwidth Studios