![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
napoliliЧем больше читаю о конфуцианской концепции ren, настоящего Мастера, тем больше выкристаллизовывается образ человека с максимальным внутренним локусом, но поставившим перед собой определённые правила. Образ получается практически солипсическим, но это солипсизм иного качества, чем то уничижительное его понимание в современной философии, приравнивающее его к эгоизму. Это декларация самому себе тех установок, которые ты будешь безусловно применять во взаимодействии с окружающим миром вне зависимости от того, что в нём происходит и кто виноват.
Получается, с одной стороны, ты себя делаешь осью мира, вокруг которой всё вращается и для которой всё имеет смысл, а с другой - понимаешь, что раз ты устроен так, то так устроены и все остальные, и значит, каждый является осью сам для себя, и ты для другого являешься точно такой же неотъемлемой частью мира, как и другой для тебя. Несмотря на некоторую очевидность такого описания, проживание себя осью весьма не очевидно. Проекции, Тень, перекладывание ответственности и вины на других и на обстоятельства, навязывание своего видения другим - это либо потеря собственной оси и пассивное слияние с окружающим миром, либо отрицание существования оси у других.
Ещё один туманный термин Конфуция, - 禮 ли, - ритуал, обряд, церемония. Этот иероглиф состоит из 2 знаков - 示 и 豊. В 示 заключен смысл трёх небесных сущностей (Солнца, Луны и звёзд), которые в древности вопрошались жрецами, чтобы узнать волю богов. Сам знак переводится как "откровение", то есть полученная от богов воля, идущая на исполнение. Знак 豊 представляет из себя изображение сосуда для жертвоприношений, чаще всего зерна. Оба знака вместе в одном иероглифе 禮 в учении Конфуция используются в смысле церемонии или обряда, что сбивает с толку очень многих комментаторов, привыкших воспринимать ритуалы и церемонии как оторванное от мирской жизни и наполненное устаревшими культурными реалиями представление. Я однако считаю, что в общем контексте учения Конфуция речь идёт не столько о регламенте, сколько вообще о modus vivendi в отдельно взятом месте и в отдельно взятое время, или, иными словами, о теле событийности.
Мне хочется здесь привлечь термин другого мистика, Кастанеды, тональ, но использовать его в более узком значении. "Социальный тональ" - это то, что принято в нашем обществе, то, как мы общаемся и организуем "обмен веществ", отвечающий за всеобщую гармонию. Принято здороваться, быть вежливыми, не убивать друг друга, уважать закон, учиться, верить в такую-то мифологию, не истерить на публике, думать такие-то мысли, иметь такие-то ассоциации, одеваться соответственно приличиям, принимать душ каждый день, иметь такие-то литератуорные, музыкальные и художественные вкусы, ходить на работу, иметь такое-то представление о добре и зле, так-то относиться к официальному врагу, иноземцам, другим расам, другим кастам, к правителям и слугам.
У каждой временной и географической точки свой социальный тональ, свой 禮 ли. Во время Конфуция обязательным было заботиться о родителях прежде себя. В наше время уже не обязательно. Конфуций не пытался составить список абсолютных истин на все времена, он лишь настаивал на том, чтобы сохранять и питать "ли" его места и времени как духа нации. Воля богов - это то, что случается, метаболизм общества.
Философию Конфуция принято называть социальной и причислять её скорее к этике, нежели к религии, и уж вовсе не к эзотерике. От этой предпосылки и происходит широко распространённое толкование "обряда" как смазки социального механизма. Я же, основываясь на моём личном понимании контекста, на который опирается Конфуций, считаю, что даже в ситуации гражданской войны, где ни о какой "смазке" речи не идёт, всё равно выполняется "обряд", необходимый для этой конкретной точки пространства-времени. Другой вопрос, что в такой ситуации не всегда проявляется Человечность. Но, возможно, войны начинаются, когда накапливается критическая масса отсутствия Человечности.
У Конфуция есть изречение: "Человечность появляется тогда, когда, справляясь с собой, возвращаешься к обряду. Если в течение одного дня, справляясь собой, возвращаешься к обряду, Поднебесная приходит к Человечности. Действие Человечности проистекает из самого человека, разве может она приходить от других людей?" То есть Мастером становится тот, кто, во-первых, осознаёт себя осью и берёт всю ответственность за происходящее вокруг своей оси на себя, и во-вторых, уважает порядок вещей. Утверждает в себе внутреннее и бережно относится ко внешнему. И, получается, что регулярная практика этого отражается и на внешнем мире - а это уже эзотерическая концепция, перекликающаяся и с даосизмом, и с эзотерическим христианством, и с другими религиями.
В другом месте Конфуций говорит: "За него можно выдать дочь замуж. Хотя он и был в тюрьме, но не по своей вине. Потому и выдал за него свою дочь." Здесь он показывает, что Мастер в принятии своих решений, утверждении своего внутреннего, не зависит от внешнего. Какой бы нормальный человек выдал свою дочь за уголовника? Но Мастер видит истинную цену жениху и игнорирует положение, в котором тот оказался.
То есть уважение внешнего порядка вещей и принятие его как своей почвы не означает, что нужно прогибаться под него и поддаваться его влиянию. Да, в обществе принято такое-то отношение к уголовникам. Мастер не бросает этой реалии вызов и уважает всех тех, кто придерживается данного ли. Из оси́ своего поля он видит о́си и поля всех других и понимает, что его критика или вызов были бы в их поле насилием с его стороны, а значит нарушением правила Человечности. Однако в том, что касается его собственных решений (в его случае выбор мужа для дочери), важна именно его собственная ось и его ren-связи с дочерью и женихом.
Мой встроенный адвокат дьявола спрашивает, а что если свадьба дочери с этим конкретным человеком в этом конкретном обществе была бы слишком громким поступком, - как выйти на улицу голышом, - который бы воспринимался окружающими вызовом даже при отсутствии такого намерения. Но и тут Конфуций уже ответил много раз одно и то же (а может, и не только он, а это просто универсально даосское): у настоящего Мастера такая ситуация просто не сложится, т.к. у него "Поднебесная приходит к Человечности", и с ним такого просто не случится, т.к. это будет нечеловечно уже по отношению к нему. Поднебесная, то есть мир вокруг его оси, приходит к Мастерству по мере того, как сам человек становится Мастером.
Одни въедливые комментаторы Конфуция заметили, что в его "Беседах" практически нет магической компоненты, но ярко выражена социальная, в отличие, например, от даосизма и дзена, которые явно магические. Но тут же приводят цитаты с исключениями, где магическая компонента очевидна или подразумевается, как если бы у Конфуция она была частью "прошивки", на которой уже надстраивалось социальное, и он просто не делал акцента на магию, как настоящий Мастер не завлекает адептов рекламой сиддх. И подавляющее большинство читателей улавливают только социальное, но, отграничивая Конфуция от даосов, удаляют от себя любую возможность уловить у него эту магическую компоненту.
У меня сейчас случайно книга с "Беседами" открылась на странице со следующим стихом:
Цзы-Гун спросил: - Каков я?
Учитель сказал: - Ты, как утварь.
Тот спросил: - Что за утварь?
Ответил: - Нефритовый сосуд для обрядов.
Я бы раньше просто пробежалась по этому стиху и пошла дальше. Но теперь я знаю семантическое поле иероглифа "обряд" 禮. Если Цзы-Гуна поставить на место сосуда для подношений и сопроводить его реализующейся вокруг него волей небесных светил, то он сам, проживающий свою жизнь, будет обрядом. Сосуд с дарами богам - это ось. Ею нужно быть самому и не пытаться дарить своим богам чужие подношения. А то, как складывается вокруг него жизнь - это воля богов.
В отсутствие обряда Цзы-Гун - всего лишь утварь. Но как только воля богов станет окружающим его миром, и по отношению к нему Цзы-гун осознает себя осью, так оно всё и станет обрядом.
Получается, с одной стороны, ты себя делаешь осью мира, вокруг которой всё вращается и для которой всё имеет смысл, а с другой - понимаешь, что раз ты устроен так, то так устроены и все остальные, и значит, каждый является осью сам для себя, и ты для другого являешься точно такой же неотъемлемой частью мира, как и другой для тебя. Несмотря на некоторую очевидность такого описания, проживание себя осью весьма не очевидно. Проекции, Тень, перекладывание ответственности и вины на других и на обстоятельства, навязывание своего видения другим - это либо потеря собственной оси и пассивное слияние с окружающим миром, либо отрицание существования оси у других.
Ещё один туманный термин Конфуция, - 禮 ли, - ритуал, обряд, церемония. Этот иероглиф состоит из 2 знаков - 示 и 豊. В 示 заключен смысл трёх небесных сущностей (Солнца, Луны и звёзд), которые в древности вопрошались жрецами, чтобы узнать волю богов. Сам знак переводится как "откровение", то есть полученная от богов воля, идущая на исполнение. Знак 豊 представляет из себя изображение сосуда для жертвоприношений, чаще всего зерна. Оба знака вместе в одном иероглифе 禮 в учении Конфуция используются в смысле церемонии или обряда, что сбивает с толку очень многих комментаторов, привыкших воспринимать ритуалы и церемонии как оторванное от мирской жизни и наполненное устаревшими культурными реалиями представление. Я однако считаю, что в общем контексте учения Конфуция речь идёт не столько о регламенте, сколько вообще о modus vivendi в отдельно взятом месте и в отдельно взятое время, или, иными словами, о теле событийности.
Мне хочется здесь привлечь термин другого мистика, Кастанеды, тональ, но использовать его в более узком значении. "Социальный тональ" - это то, что принято в нашем обществе, то, как мы общаемся и организуем "обмен веществ", отвечающий за всеобщую гармонию. Принято здороваться, быть вежливыми, не убивать друг друга, уважать закон, учиться, верить в такую-то мифологию, не истерить на публике, думать такие-то мысли, иметь такие-то ассоциации, одеваться соответственно приличиям, принимать душ каждый день, иметь такие-то литератуорные, музыкальные и художественные вкусы, ходить на работу, иметь такое-то представление о добре и зле, так-то относиться к официальному врагу, иноземцам, другим расам, другим кастам, к правителям и слугам.
У каждой временной и географической точки свой социальный тональ, свой 禮 ли. Во время Конфуция обязательным было заботиться о родителях прежде себя. В наше время уже не обязательно. Конфуций не пытался составить список абсолютных истин на все времена, он лишь настаивал на том, чтобы сохранять и питать "ли" его места и времени как духа нации. Воля богов - это то, что случается, метаболизм общества.
Философию Конфуция принято называть социальной и причислять её скорее к этике, нежели к религии, и уж вовсе не к эзотерике. От этой предпосылки и происходит широко распространённое толкование "обряда" как смазки социального механизма. Я же, основываясь на моём личном понимании контекста, на который опирается Конфуций, считаю, что даже в ситуации гражданской войны, где ни о какой "смазке" речи не идёт, всё равно выполняется "обряд", необходимый для этой конкретной точки пространства-времени. Другой вопрос, что в такой ситуации не всегда проявляется Человечность. Но, возможно, войны начинаются, когда накапливается критическая масса отсутствия Человечности.
У Конфуция есть изречение: "Человечность появляется тогда, когда, справляясь с собой, возвращаешься к обряду. Если в течение одного дня, справляясь собой, возвращаешься к обряду, Поднебесная приходит к Человечности. Действие Человечности проистекает из самого человека, разве может она приходить от других людей?" То есть Мастером становится тот, кто, во-первых, осознаёт себя осью и берёт всю ответственность за происходящее вокруг своей оси на себя, и во-вторых, уважает порядок вещей. Утверждает в себе внутреннее и бережно относится ко внешнему. И, получается, что регулярная практика этого отражается и на внешнем мире - а это уже эзотерическая концепция, перекликающаяся и с даосизмом, и с эзотерическим христианством, и с другими религиями.
В другом месте Конфуций говорит: "За него можно выдать дочь замуж. Хотя он и был в тюрьме, но не по своей вине. Потому и выдал за него свою дочь." Здесь он показывает, что Мастер в принятии своих решений, утверждении своего внутреннего, не зависит от внешнего. Какой бы нормальный человек выдал свою дочь за уголовника? Но Мастер видит истинную цену жениху и игнорирует положение, в котором тот оказался.
То есть уважение внешнего порядка вещей и принятие его как своей почвы не означает, что нужно прогибаться под него и поддаваться его влиянию. Да, в обществе принято такое-то отношение к уголовникам. Мастер не бросает этой реалии вызов и уважает всех тех, кто придерживается данного ли. Из оси́ своего поля он видит о́си и поля всех других и понимает, что его критика или вызов были бы в их поле насилием с его стороны, а значит нарушением правила Человечности. Однако в том, что касается его собственных решений (в его случае выбор мужа для дочери), важна именно его собственная ось и его ren-связи с дочерью и женихом.
Мой встроенный адвокат дьявола спрашивает, а что если свадьба дочери с этим конкретным человеком в этом конкретном обществе была бы слишком громким поступком, - как выйти на улицу голышом, - который бы воспринимался окружающими вызовом даже при отсутствии такого намерения. Но и тут Конфуций уже ответил много раз одно и то же (а может, и не только он, а это просто универсально даосское): у настоящего Мастера такая ситуация просто не сложится, т.к. у него "Поднебесная приходит к Человечности", и с ним такого просто не случится, т.к. это будет нечеловечно уже по отношению к нему. Поднебесная, то есть мир вокруг его оси, приходит к Мастерству по мере того, как сам человек становится Мастером.
Одни въедливые комментаторы Конфуция заметили, что в его "Беседах" практически нет магической компоненты, но ярко выражена социальная, в отличие, например, от даосизма и дзена, которые явно магические. Но тут же приводят цитаты с исключениями, где магическая компонента очевидна или подразумевается, как если бы у Конфуция она была частью "прошивки", на которой уже надстраивалось социальное, и он просто не делал акцента на магию, как настоящий Мастер не завлекает адептов рекламой сиддх. И подавляющее большинство читателей улавливают только социальное, но, отграничивая Конфуция от даосов, удаляют от себя любую возможность уловить у него эту магическую компоненту.
У меня сейчас случайно книга с "Беседами" открылась на странице со следующим стихом:
Цзы-Гун спросил: - Каков я?
Учитель сказал: - Ты, как утварь.
Тот спросил: - Что за утварь?
Ответил: - Нефритовый сосуд для обрядов.
Я бы раньше просто пробежалась по этому стиху и пошла дальше. Но теперь я знаю семантическое поле иероглифа "обряд" 禮. Если Цзы-Гуна поставить на место сосуда для подношений и сопроводить его реализующейся вокруг него волей небесных светил, то он сам, проживающий свою жизнь, будет обрядом. Сосуд с дарами богам - это ось. Ею нужно быть самому и не пытаться дарить своим богам чужие подношения. А то, как складывается вокруг него жизнь - это воля богов.
В отсутствие обряда Цзы-Гун - всего лишь утварь. Но как только воля богов станет окружающим его миром, и по отношению к нему Цзы-гун осознает себя осью, так оно всё и станет обрядом.
